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Çefli Ademi – Professor für Islamische Normenlehre und ihre Methodologie an der WWU Münster –  analysiert in „Grundgesetz, Religionsfreiheit und Islam“ (AIWG in puncto) das Verhältnis des säkularen Rechtsstaats zur Religion im Allgemeinen und zum Islam im Besonderen und skizziert Ansätze eines verfassungsethisch begründeten Gemeinsinns. Ademi argumentiert, dass Verfassungswerte islamisch-theologisch legitimiert werden können, da der Koran zur Einhaltung lokaler Gesetze verpflichte. Die islamische Rechtswissenschaft eröffne dabei ein Spektrum möglicher Haltungen gegenüber säkularen Normen – von formaler Anerkennung bis zur aktiven Würdigung verfassungsrechtlicher Werte. Klassische islamische Gelehrte diskutierten bereits im 11. Jahrhundert Aspekte von Säkularität und Gleichheit, die heute als Anknüpfungspunkte für die theologische Begründung moderner Menschenrechte dienen können. Dabei betont er, dass staatliche Neutralität nicht die Verdrängung von Religion ins Private impliziert, sondern die Ermöglichung öffentlicher Religionsausübung einschließe.

Im Debattenbeitrag von Çefli Ademi und Norbert Müller zum Verhältnis „Grundgesetz, Religionsfreiheit und Islam“ werden zentrale Konfliktlinien und Rahmenbedingungen eingeordnet – darunter Religionsfreiheit, staatliche Neutralität und Fragen der rechtlichen Ausgestaltung. Der Mitschnitt fasst die wichtigsten Punkte zur Publikation zusammen.

Die AIWG-Expertise „Das Verhältnis zwischen Staat und islamischen Religionsgemeinschaften“ zeichnet den Verhandlungsprozess und die Annahme des Staatsvertrags zwischen Hamburg und den islamischen Religionsgemeinschaften nach. Autor ist der Jurist und Rechtsanwalt Norbert Müller († 2024), Vorstandsmitglied der SCHURA Hamburg. Mit der Unterzeichnung des Staatsvertrages übernahm die Hansestadt Hamburg eine bundesweite Vorreiterrolle in der verbindlichen Zusammenarbeit mit islamischen Gemeinden. Der regelte beispielsweise Fragen zu Feiertagen, Bestattungen und Religionsunterricht und stärkte die rechtliche Anerkennung islamischer Organisationen sowie den interreligiösen Dialog. In seiner Studie beschreibt Müller die Herausforderungen, die mit den Aushandlungsprozessen zwischen Staat und muslimischen Akteur_innen einhergehen, insbesondere angesichts innerislamischer Pluralität, sicherheitspolitischer Debatten und Fragen nach externen Einflussnahmen. Er unterstreicht die Notwendigkeit eines klaren Bekenntnisses islamischer Akteur_innen zum demokratisch-säkularen Rechtsstaat und zeigt auf, dass trotz Fortschritten in der Gleichstellung islamischer Gemeinschaften das Verhältnis zwischen Staat und Islam von Spannungen geprägt bleibt. Das Hamburger Beispiel verdeutlicht allerdings auch, dass langfristig angelegte Kooperationen integrations- und demokratiefördernde Entwicklungen begünstigen und Handlungssicherheit für Behörden sowie Perspektiven für die Gleichstellung islamischer Gemeinschaften schaffen können.